Modes de production de l’anthropologie marxiste française

Antonio Gramsci pensait au marxisme comme à une « philosophie de la praxis », une pensée qui ne peut pas être séparée de l’activité pratique dans le monde. Cela signifiait, dans une perspective révolutionnaire, que la pensée ne pouvait que se réaliser dans l’action, en s’incarnant dans l’histoire ; mais cela signifiait aussi, d’un point de vue épistémologique, que la philosophie de la praxis pouvait faire elle-même l’objet de sa propre analyse, car elle représentait, elle aussi, une phase de l’histoire de la pensée, destinée à être dépassée par d’autres philosophies sollicitées par les transformations du monde actuel, voire par l’émergence des mondes de demain. Si l’on enlève la dimension strictement « politique » de l’intention révolutionnaire, certaines considérations faites par Gramsci à propos de la philosophie de la praxis pourraient s’adapter aussi à l’anthropologie, ne serait-ce que pour l’importance du rapport entre théorie et pratique, ou pensée et expérience, mais aussi pour l’historicité même des théories et des discours anthropologiques sur le monde et leur lien avec les transformations qui lui sont contemporaines : un rapport quelques fois organique avec l’esprit du temps, mais bien souvent un rapport décalé, l’anthropologie pouvant être une pensée inactuelle, un reflet critique du présent, ou une anticipation de futurs possibles, ou encore les trois à la fois. Pour cette raison, l’anthropologie elle aussi est inextricablement une forme de pensée et de pratique q

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