Le concept de « phénomène » chez Levinas et son importance pour la philosophie religieuse

L'auteur montre l'importance du concept de phénomène pour l'avènement et le développement de la phénoménologie tout en insistant sur le contraste qui existe entre « phénoménisme » et « phénoménologie ». Cependant les philosophes phénoménologues se heurtent à de sérieuses difficultés lorsqu'ils se meuvent dans le champ de la philosophie de la religion; ils butent sur la question de savoir si le phénomène d'un Dieu transcendant, est pensable. La critique constructive de Levinas s'attaque d'abord aux tentatives de Husserl pour asseoir une philosophie sociale sur des fondements phénoménologiques. Le sens de l'« autre » et de l'« étranger » ne saurait découler de mes propres prestations constituantes. Mais si l'alter ego est une existence indépendante, un « visage », la question de la transcendance surgit déjà au niveau d'une philosophie sociale. Quant à la philosophie religieuse, il faut dire qu'il n'y a pas de phénomène de Dieu, il y en a seulement des « traces ». La spécificité de la « trace » — par opposition au « signe » — c'est de « signifier sans faire apparaître ». L'être qui laisse seulement une trace n'est pas « donné »; tout au contraire, il passe, il part, il s'absout. Il n'apparaît pas, il n'est pas présent, il ne devient pas phénomène. En outre la trace est essentiellement ambiguë. Contrairement au phénomène qui, en principe, se laisse convertir en évidence, la trace présente toujours un caractère équivoque, énigmatique. Elle, n'existe que pour celui qui veut bien la remarquer. Dans ce sens il y a des traces du Divin

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