Kultur, Tradition und Nicht-Wissen

Seit längerem ist die Moderne durch die Veränderung von Traditionen und Lebensformen gekennzeichnet, die sich zunehmend als ein Verlust darstellen. Demzufolge stellt sich die Frage, ob die einzelnen Individuen in Zukunft nicht eine andere Sinn- und Wahrheitsreferenz in Anspruch nehmen müssen, die ganz in ihrer originär subjektiven Lebenswirklichkeit als selbstaffektiver Leiblichkeit wurzelt und keinem Allgemeinheitsanspruch länger unterworfen werden kann. Nimmt man die Problematik von Fiktion und Schein hinzu, die sich immer stärker durch die Formen der Medialität etablieren, so wird diese metagenealogisch zu verstehende Subjektivität auf eine Unmittelbarkeit zurückgeworfen, die im Nicht-Wissen des Lebens selbst wurzelt, aber dennoch als „Können zu können“ jegliche Praxis begründet. Sofern letztere zugleich in einem originär gemeinschaftlichen Leben ihren Anfang nimmt, gibt es gleichursprünglich ein Kopathos, welches durch eine vorstellungsfreie „Aufmerksamkeit für das Leben“ auf alle Anderen bezogen ist und daher eine offene Kooperation ermöglicht, die keiner imperativen Symbolik mehr unterworfen ist. Dadurch ermöglicht sich eine zukünftige Kulturalität, welche mit der Subjektivität als solcher zusammenfällt und zugleich die immanente Historialität des absoluten Lebens als unserer transzendentalen Geburt in ihm verwirklicht

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