La liberté et la vie

Qu’est-ce qu’une expérience de la liberté ? En quoi peut en consister une description phénoménologique authentique, qui fasse, comme l’écrit Merleau-Ponty dans l’avant-propos de la Phénoménologie de la perception, « l’essai d’une description directe de notre expérience »1, qui revienne aux choses mêmes, qui tâche de « retrouver ce contact naïf avec le monde pour lui donner enfin un statut philosophique »2 ? Être au plus près de notre vie, en décrire les nuances et les variations, les profondeurs et les reliefs, se donner les catégories pour les dire, être attentif à la texture de notre existence, juste avec ce que nous vivons, telles sont les exigences qui nous semblent associées à la méthode phénoménologique et en faire tout le prix. Or, de ce point de vue, la liberté comme la raison posent au phénoménologue de redoutables difficultés. Car quelles expériences, ou quelle dimension de l’expérience, est-il en l’espèce censé décrire ? Si l’on prend le cas de Merleau-Ponty, qui sera ici notre objet d’étude, la phénoménologie nous semble d’abord être sur ce point le théâtre d’un refus, qui est celui de l’empirisme ou du positivisme, et celui d’une affirmation, anthropologico-métaphysique, relative à la nature de l’homme. Relativement à l’argumentaire du colloque qui a été l’occasion de cette réflexion, il est remarquable que le concept de liberté et le concept de raison apparaissent en même temps dans l’œuvre merleau-pontienne (c’est-à-dire dans la Structure du comportement), pour

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